Загрузка...Религиоведение семинар с ответами, 108 вопросов
Религиоведение семинар с ответами, 108 вопросов
Задание 1
Вопрос 1. Религиоведение как самостоятельная дисциплина складывается:
1)в XX в.
2)в XIX в.
3)в XVIII в.
Вопрос 2. Религия в качестве общественной подсистемы исследуется в разделе:
1)философия религии;
2)феноменология религии;
3)социология религии.
Вопрос 3. Психология религии исследует:
1)внутренний мир верующего;
2)смыслы и значения религиозных идей;
3)многообразные конкретные формы проявления религии в истории.
Вопрос 4. Специальным религиоведческим понятием является:
1)душа;
2)психика;
3)мантра.
Вопрос 5. Причины религиозных явлений изучаются посредством:
1)каузального метода;
2)исторического метода;
3)феноменологического метода.
Вопрос 6. Особый метод познания, применяемый в религиоведении верующим исследователем, называется:
1)пониманием;
2)вчувствованием;
3)проникновением.
Вопрос 7. Важнейшим критерием религии, согласно теологическому подходу, является:
1)четкое истолкование Бога или богов;
2)связанность;
3)деление на клир и мирян.
Вопрос 8. Рассмотрение религии преимущественно в качестве плода божественного откровения характерно для:
1)супранатуралистического подхода;
2)«исторической школы»;
3)прамонотеистической концепции.
Вопрос 9. Мыслитель, полагавший, что религия придает смысл и упорядоченность социальным действиям, способствует общественной солидарности:
1)Э.Дюркгейм;
2)З.Фрейд;
3)Р.Маретт.
Вопрос 10. Поиски истоков религии, прежде всего, во внутреннем мире человека, характерны для:
1)психологических трактовок;
2)этнологических трактовок;
3)лингвистических трактовок.
Вопрос 11. Исследователь, который выделяет в духовной истории человечества три этапа – магию, религию, науку:
1)Дж. Фрэзер;
2)Э.Тайлор;
3)У.Джемс.
Вопрос 12. М.Мюллер является представителем:
1)социологических трактовок религии;
2)мифолого-лингвистических трактовок религии;
3)этнологических трактовок религии.
Задание 2
Вопрос 1. Мыслитель, уподобляющий религию коллективному неврозу, который защищает от индивидуального невроза, порождая иллюзию исполнения желаний:
1)У.Джемс;
2)Л.Леви-Брюль;
3)З.Фрейд.
Вопрос 2. Религия сравнивается с алкоголизмом и наркоманией:
1)представителями интеракционного подхода;
2)представителями бихевиористского подхода;
3)такая трактовка не получила строгого научного объяснения.
Вопрос 3. Вера в единого Бога-творца называется:
1)политеизмом;
2)деизмом;
3)монотеизмом.
Вопрос 4. К монотеистическим религиям относятся:
1)христианство, синтоизм, ислам;
2)иудаизм, христианство, ислам, сикхизм;
3)буддизм, христианство, ислам.
Вопрос 5. «Минимум религии», согласно Дж.Фрэзеру:
1)вера в духовные существа;
2)вера в особую космическую энергию;
3)вера в Высший Разум.
Вопрос 6. Мыслитель, противопоставлявший религию и магию:
1)Дж. Фрэзер;
2)Э.Тайлор;
3)У.Джемс.
Вопрос 7. Объединение верующих, противопоставляющих свои взгляды традиционным религиям:
1)церковь;
2)деноминация;
3)секта.
Вопрос 8. Миссионерство относится:
1)к культовой деятельности;
2)к внекультовой деятельности;
3)к культовой практике.
Вопрос 9. Религиозному сознанию свойственны:
1)чувственная наглядность, образность, эмоциональность;
2)скептицизм, непоследовательность установок;
3)абстрактность, стремление к логической обоснованности.
Вопрос 10. Результатом религиозной деятельности является:
1)отказ от индивидуальности и слияние с божеством;
2)удовлетворение религиозной потребности;
3)достижение спасения.
Вопрос 11. К предметам религиозной деятельности относятся:
1)различные объекты и силы, осознаваемые в качестве религиозных образов;
2)молитвенный дом, религиозное искусство, культовые предметы;
3)Священные книги, одежда священников, молитвы.
Вопрос 12. Особое психологическое состояние уверенности в истинности идеи, в достижении цели поведения, в наступлении события называется:
1)религиозной установкой;
2)религиозным убеждением;
3)религиозной верой.
Задание 3
Вопрос 1. Объединение верующих, спе
Дополнительная информация
Вопрос 2. Критерии оценки человеком действительности задает:
1)компенсаторная функция религии;
2)регулятивная функция религии;
3)мировоззренческая функция религии.
Вопрос 3. Функция религии, состоящая в управлении деятельностью, отношениями, сознанием людей с помощью определенных идей, ценностей, мнений, традиций, обычаев, называется:
1)легитимирующе-разлегитимирующей;
2)интегрирующе-дезинтегрирующей;
3)регулятивной.
Вопрос 4. Концепция «прамонотеизма» принята представителями:
1)иудаизма;
2)буддизма;
3)психоанализа.
Вопрос 5. Исследователь, пытавшийся обосновать существование «дорелигиозного периода» в культуре человечества:
1)Дж.Фрэзер;
2)В.Шмидт;
3)Э.Тайлор.
Вопрос 6. Национальная религия Японии:
1)сикхизм;
2)буддизм;
3)синтоизм.
Вопрос 7. Большинство населения Индии исповедует:
1)буддизм;
2)сикхизм;
3)индуизм.
Вопрос 8. Конфуцианство – национальная религия:
1)Китая;
2)Персии;
3)Монголии.
Вопрос 9. К мировым религиям относится:
1)иудаизм;
2)буддизм;
3)джайнизм.
Вопрос 10. Религии, появлявшиеся в период складывания «мировых империй» называются:
1)национально-государственными;
2)родо-племенными;
3)мировыми.
Вопрос 11. Сложность и своеобразие обрядовой деятельности характерны для:
1)мировых религий;
2)национально-государственных религий;
3)родо-племенных верований.
Вопрос 12. Простейшие религиозные верования существовали:
1)5 тысяч лет назад;
2)40 тысяч лет назад;
3)1,5 миллиона лет назад.
Задание 4
Вопрос 1. Придание предмету магических свойств характерно для:
1)тотемизма;
2)анимизма;
3)фетишизма.
Вопрос 2. Маг, в отличие от жреца:
1)молится духам;
2)заклинает духов;
3)отправляет культ.
Вопрос 3. Процедура избрания шамана духами называется:
1)пересотворение;
2)камлание;
3)инагурация.
Вопрос 4. Вера в порчу, заговоры относится:
1)к магии;
2)к шаманизму;
3)к фетишизму.
Вопрос 5. Высший разряд иночеловеческих существ у древних славян составляли:
1)боги;
2)духи;
3)демоны.
Вопрос 6. Бог грозового неба у древних славян:
1)Велес;
2)Перун;
3)Стрибог.
Вопрос 7. По верованиям древних славян умершие предки обретали:
1)благое могущество;
2)злокозненное могущество;
3)благое или злокозненное могущество.
Вопрос 8. Мифология и вероучение русского «неоязычества» в значительной степени опираются на:
1)«Велесову книгу»;
2)Веды;
3)Дао дэ дзин.
Вопрос 9. Главная святыня иудеев:
1)Ноев Ковчег;
2)Ковчег Завета;
3)Туринская плащеница.
Вопрос 10. Согласно иудаизму, первым иудеем является:
1)Адам;
2)Моисей;
3)Авраам.
Вопрос 11. К Десяти заповедям Моисея относится:
1)Чти отца и мать;
2)Если тебя ударили по правой щеке, подставь левую;
3)Не употребляй в пищу свинину.
Вопрос 12. Священная книга иудеев:
1)Тора;
2)Сунна;
3)Библия.
Задание 5
Вопрос 1. Буддизм возник:
1)в Иране;
2)в Китае;
3)в Индии.
Вопрос 2. Основателем буддизма считается:
1)реальный человек;
2)сын бога Солнца;
3)космический Разум.
Вопрос 3. Буддийская религия требует от приверженцев:
1)отказа от почитания языческих богов;
2)отказа от жертвоприношений;
3)усилий, направленных на достижение спасения.
Вопрос 4. Священная книга в брахманизме:
1)Веды;
2)Авеста;
3)Типитака.
Вопрос 5. Ответ на вопрос о смысле жизни Будда находит:
1)в брахманизме;
2)в джайнизме;
3)в собственном сознании через озарение.
Вопрос 6. Язык священных текстов брахманизма, усвоенный буддистами:
Вопрос 7. Что, согласно буддизму, является причиной человеческих страданий:
Вопрос 8. Цель устремлений буддиста:
Вопрос 9. Буддийские монахи в Бурятии, Калмыкии, Туве именуются:
Вопрос 10. Христианство возникло:
Вопрос 11. Равноправие христианства с другими религиями провозгласил:
Вопрос 12. Библия первоначально была написана на:
ЕСЛИ ВАМ ЧЕМ-ТО НЕ ПОНРАВИЛАСЬ РАБОТА, УКАЗЫВАЙТЕ В СООБЩЕНИИ E-MAIL, Мы обязательно свяжемся с вами и разберем все ваши претензии в течении суток.
Если вам понравилась работа,пожалуйста, остав
Мыслитель уподобивший религию коллективному неврозу
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
вия, в протестантизме время стало восприниматься как «мирское», оно обрело материальную оболочку в формуле «время — деньги». Эта формула явилась квинтэссенцией духовной основы протестантского восприятия труда, при котором время все больше приобрет ает конкретную материальную ценность, проявляющуюся, во-первых, в эфиризации — тенденции к постоянной экономии времени, во-вторых, в прецианизации —тенденции к соблюдению все большей точности. И сегодня протестантское отношение к хозяйственно-трудовой деятельности вдохновляется идеями основоположников реформационного движен ия в Европе М. Лютера, Ж. Кальвина и др. Протестантские догматы о «предопределении к спасению», о труде как «призвании Божи-ем», проповедь «мирского аскетизма», бережливости, трезвого образа жизни и другие этические принципы в немалой степени способствовали формированию духа капитализма — рациональности, предприимчивости, стремления к успеху. Признание религиозными реформаторами высокого религиозно-нравственного значения мирской деятельности человека означало прежде всего высокую оценку его труда. Всепоглощающий труд в своей земной профессии стал религиозной обязанностью верующего, религиозным долгом, служением Богу в миру. Успех в хозяйственной деятельности, получение прибыли, обогащение считались в свете такого учения симптомами Божественной благодати, косвенным признаком избранничества. Чем больше успех, тем вернее избрание. Религиозно-этические принципы протестантизма делали последователей протестантских конфессий самыми добросовестными работниками. Многие протестантские деятели считали евангелизацию «делом религиозного возрождения», объектом приложения эффективных методов ведения бизнеса. Современные протестантские конфессии в России в своем отношении к хозяйственно-предпринимательской деятельности также исходят из принципов протестантской этики и догматики. По их мнению, состояние экономики государства во многом зависит от нравственного состояния общества. Основной предпосылкой, условием создания рынка является, с т. зр. протестантских идеологов, тип массового сознания, воспринимающего свободу частной собственности и предпринимательства как часть общих свобод личности. В историческом плане рыночное сознание современного общества вызревало как воплощение ценностной ориентации людей на достижение личных свобод. Хозяйственно-предпринимательская деятельность была существенной стороной функционирования протестантских конфессий, появившихся в России в 19 в. в результате деятельности европейских и американских миссионеров, переселенцев из западных
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
ΠΡΟ I t < TAHTCKOF. ИСКУССТВО
О.В.Несмиянова, A.M. Семанов
и форм, науку, профессиональную деятельность. Первые протестантские учебные заведения возникают в Женеве в 1550-х гг. благодаря усилиям Ж. Кальвина·, в Америке они появляются в 1630-х гг. в форме колледжей, учрежденных отцами-пилигримами для систематической подготовки духовенства. В самом начале это всего лишь школа, учебный центр по выпуску молодых проповедников-кальвинистов, но уже в 1559 Кальвином основывается академия, одним из выпускников которой был будущий основатель пресвитерианской церкви (см. Пресвитерианство) в Шотландии Дж. Нокс. Очень быстро европейские протестантские школы и ун-ты получают широкое влияние, так что иезуиты вынуждены проникать в них и, подражая системе образования у протестантов и одновременно конкурируя с нею, оперативно обновлять свою, католическую. Что касается американской ветви протестантского образования, также кальвинистской по своей природе, то она признается «краеугольным камнем всей интеллектуальной организации, привезенной в Новый Свет». Такие ун-ты США, как Гарвардский или Йельский, обязаны своим происхождением традиции просветительского энтузиазма отцов-пилигримов. Авторитет образования в протестантизме по-прежнему очень высок, о чем свидетельствует, напр., такой факт: в пасторы пресвитерианской церкви может быть рукоположен только проповедник, сдавший специальный экзамен и имеющий диплом магистра теологии. Сдача профессионального экзамена и наличие теологической степени являются обязательными также и для некоторых категорий проповедников. Основные направления протестантского образования: семья, церковь, начальная и средняя школа, персонифицированное обучение, высшее образование. В сфере семьи — это родительские наставления относительно поведения и общих жизненных норм, наставления в конкретных областях знания, духовное и библейское обучение путем поучений или примеров. В церковной жизни — служение с кафедры, официальные библейские классы (воскресные школы, классы домашнего обучения), лагеря, летние конференции и семинары, каникулярные библейские школы, молодежные группы. В области начального и среднего образования — государственные школы, специальные, технические и военные училища, частные нерелигиозные школы, приходские школы и школы с учащимися одного вероисповедания, частные школы с учащимися разных вероисповеданий (независимые христианские школы). В персонифицированном обучении — заочные курсы, телевизионные курсы, система компьютерного образования, частное обучение, самообразование. В системе высшего образования — государственные колледжи и ун-ты, част-
IroM 0729-1781). Эта теория генетически возводит все три синоптических евангелия к гипотетическому древ-t нейшему письменному первоисточнику, который и ί получил условное название «П.». В библеистикс синоптическими (от греч. σύνοψις — обозрение, συνοπτικός — : способный обозреть все вместе) именуются евангелия I от Матфея, Марка и Луки из-за их очевидного содер-ί нагельного и композиционно-сюжетного сходства. •> Именно существованием в первые века христианства ; единого, но утраченного впоследствии арамейского П. Лессинг объяснял в своих «Тезисах из церковной ; истории» (1776) и «Новых гипотезах о евангелистах, . рассматриваемых просто как человеческие бытописатели» (1778) общность композиции, параллелизм пе-t рикоп (термин библеистики с 16 в., от греч. περικοπή — ί обрубленный по краям кусок; фрагмент евангельского текста, содержащий один законченный повествова-! тельный эпизод) и вербальные совпадения синопти-I ческих евангелий. А разночтения этих евангелий Лес! синг объяснял вариативностью перевода П. апостола-I чи с арамейского языка на разговорный греческий κοιυή), а также тем, что евангелисты-синоптики ( лсшьзовались различными списками или частями ара-i мейского П. В широком смысле термин «П.» встречается и в других теориях библеистики, посвященных наз. синоптической проблеме «родства» евангелий, ак, последователи теории устной традиции, выдви-утой немецким философом-просветителем Иоган-ом Готфридом Гердером (1744-1803) иногда назы- | вали П. устные предания протохристианских общин. А сторонники концепции двух источников маркиру-ί ют понятием «П.» тексты, послужившие, с одной стороны, материалом для Евангелия от Марка (т. наз. «логин» и «Протомарк»), а с другой — материалом для Матфея и Луки (это само Евангелие от Марка и еще какой-то неизвестный текст «Q», от нем. Quelle — источник). Суть теории двух источников (одной из самых детально разработанных и аргументированных) в том, что гипотетически Евангелие от Марка — самое древнее из синоптических. Оно явилось первым источником для Матфея и Луки. А вторым источником для < них обоих стал неизвестный прототекст (П. или «Q»), i изначально б ы т о в а в ш и й , вероятно, на арамейском язы-ί ке, а затем переведенный на греческий. Марк (согласно j предположению Фридриха Шлейермахера, которое затем в общем русле теории двух источников развилось в гипотезу «Протомарка») черпал свои сведения из обширного собрания «логий» — изречений Иисуса Христа, послуживших П. для Евангелия от Марка. Первоначально отстаивавший классическую теорию П. немецкий филолог рубежа 18-19 вв. Карл Лахман стал убежденным сторонником концепции двух источни-
ков, обнаружив следующую закономерность: если сопоставить последовательность тех перикогт, которые имеются у всех трех синоптиков, то окажется, что она одинакова у Матфея и Луки лишь в тех случаях, когда тот же порядок наблюдается у Марка. Эта закономерность еще раз подтвердила первенство Марка: последовательность повествований у Марка первична и конститутивна для последовательностей Матфея и Луки. Завершенную форму теория двух источников приобрела в трудах Христиана Германа Вайсе, Христиана Гот-лоба Вильке, Генриха Юлиуса Хольцмана, Пауля Верн-ле. Гипотеза «ПротоМарка» нашла свое продолжение в работах библеистов 20 в. Напр., Вальтер Шмитхальс в книге «Введение в три первых Евангелия» (1985) утверждает, что в основе Евангелия от Марка лежит некое П., «исходный документ» (Grundschrift), сильно сокращенный, отредактированный Марком и дополненный новыми сведениями. Современный российский биб-леист, специализирующийся в области археологии библейского текста, священник Леонид Грилихес стремится реконструировать семитское П., предназначавшееся для христиан-евреев и поэтому написанное на иврите. Результатом многоаспектного сопоставления и комплексного анализа Евангелий от Марка и от Матфея стало обнаружение остаточных следов П. в названных текстах. В конечном счете, Грилихес пришел к выводу, что тексты Марка и Матфея имплицитно содержат фрагменты «Диврэй Адонай» («Деяний Господа») — древнейшего комментария апостола Петра к древнейшему ли тургическому сборнику «Воспоминания апостолов» протохристианской иерусалимской общины. Эти фрагменты претендуют на роль сохранившегося, документально зафиксированного П.
ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ РЕЛИГИИ
ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ РЕЛИГИИ
< в П. к. р. то как «коллективная фантазия», то как «кол! активный невроз». Фрейд уподобляет процесс возникновения религии механизму формирования комплексов: ранняя травма — вытеснение травмирующих Ι образов — замещение их в сознании иллюзией-компенсацией, т. е. осуществлением желания в мечтах. Первоначальным травмирующим обстоятельством, по .* Фрейду, является чувство вины, вызванное «эдиповым комплексом». Как в жизни индивида, так и в жизни человеческого рода имели место аналогичные собы-! тия сексуально-агрессивного содержания. Они были ι вытеснены из сознания, забыты, но затем обнаружили : себя как невротические симптомы, последствиями ко-i торых являются религиозные феномены. Вина за убий-' ство отца и стремление обладать матерью в результате невротических искажающих тенденций приводит к почитанию отца в виде замещающего символа — то-I тема и к дальнейшему обожествлению его образа («То-I тем и табу», 1912). Возникновение монотеистической j религии иудеев Фрейд трактует как сокрытие факта I убийства Моисея и в качестве компенсации дальней-I шее признание еврейским народом его Бога. Само пре-ϊ ступление (убийство обожествленного позднее праот-j ца, прообраза Бога) становится достоянием памяти 1 лишь в искаженном образе: в качестве сюжета оно появляется в христианской религии и выливается в упрек еврейскому народу: вы убили нашего Бога («Человек Моисей и монотеистическая религия», 1938). Впрочем, Фрейд убежден, что невротические симптомы можно обнаружить при анализе каждой религиозной традиции. В аналитической психологии К.Г. Юнга религия не ставится в прямую зависимость от невротических состояний. Религиозные идеи и смыслы, по Юнгу, возникают не как компенсация вытесненных 3 сексуально-агрессивных влечений. Они появляются в результате проникновения в сознание предсуществу-ющих, универсальных, проявляющихся спонтанно всюду и везде, регулярно повторяющихся архетипи-ческих образов, происходящих из самых глубинных слоев психики — коллективного бессознательного I (см. Коллективное бессознательное и религия). Юнг со-i гласен с трактовкой Фрейдом религиозных символов 1 Бога и Богини, являющихся проекцией образов реаль-t ных родителей, с поклонения которым начинается ι любая архаическая культура. Однако Юнг категорически не признает «эдиповых» корней переноса. Бог — не ί осуществленная в фантазии мечта о всевластии и всемогуществе. Данный персонаж символизирует защиту и опеку, но также наказание за прегрешения. Посколь-I ку взрослый человек нуждается в п о м о щ и так же, как и 1 ребенок, но не может при этом апеллировать к физическим родителям (что равносильно инфантилизму),
то он создает в воображении вымышленный образ, прототипом которого является реальный человек. Соответственно Богиня-мать воплощает гиперболизированные качества реальной матери: она — подательница жизни, блага, тепла, обеспечивает младенца всем необходимым, но она же может предстать в виде грозной, гневной Богини. Предложенный Юнгом метод амплификации (прояснение эмоциональных состояний, сновидений индивида через параллели с аналогичными символами религии, мифологии, с материалами фольклора и искусства) может быть использован и для толкования значения религиозных образов через обращение к личностной психологии и к внеличност-ным универсальным структурам, какими являются архетипы (см. Архетипические образы). В подобном ракурсе Юнгом рассматриваются как отдельные мифологические и религиозные персонажи и фигуры (Богиня-мать, Бог, мудрый старец, змей, древо мира), так и отдельные мотивы, сюжетные схемы (мотив воскресения, чудесного рождения героя, битва героя с чудовищем, погружение в священные воды, нисхождение в подземное царство и т. д.). Кроме того, Юнг раскрывает значение некоторых геометрических, астрологических, алхимических и числовых (троица, дво-ичность, кватерность) символов в религиозных воззрениях. Концепция коллективного бессознательного и архетипа предопределила одну из распространенных тем в религиоведческих исследованиях 20 в.: поиски неких константных идей, фундаментальных свойств мышления, определивших общность первоначальных религиозных представлений. В этом смысле П. к. р. оказали влияние на подход структуралистов. Все проявления человеческого духа (религия, миф, искусство) являются отражением существующей первичной структуры, которая наиболее полно воплощена в бессознательном (по К. Леви-Строссу) или в языке (по Ж. Лакану). Коллективное бессознательное, с т. зр. структурной антропологии, становится источником всякого рода символов и обеспечивает понимание вне словесного языка, т. к. символы беспрепятственно проходят через заслон сознания, апеллируя непосредственно к интуиции и эмоциям. Задача исследователя сводится к тому, чтобы обнаружить первичную бессознательную структуру, лежащую в основе любого социального установления или обычая, чтобы обрести принцип истолкования и для других установлений и обычаев в различных типах мышления. Метод Леви-Стросса оказался весьма эффективным для исследований в области мифа, но не столь действенным в изучении развитых религий, в которых первичная структура скрыта под многочисленными наслоениями. Искажения первоначального смысла возникают в результате поздней-
Оскар Пфистер
вот аще бы нашелся издатель, который бы стал оплачивать труд переводчика по мере его совершения — было бы крайне прекрасно.
думаю, должно быть интересно всем, кому важны проблемы на стыке психиатрии и религии (хотя богословие там совсем не православное).
но мужайтесь: Я победил мир” [1]
Введение: о поставленной задаче
Содержание и пояснения
До настоящего момента в гуманитарных науках проблеме страха уделялось очень мало внимания, хотя, очевидно, что страх играет огромную роль как в жизни отдельных людей, так и целых народов, официальная психология почти им не занималась. Там, где не было возможности полностью не касаться предмета, она удовлетворялась несколькими бессодержательными небольшими описаниями и классификациями. О происхождении страха, законах, по которым он действует, о его влиянии на мышление, чувствование и волю, и при этом не только осознанного, но и загнанного в подсознание страха, о его возвращении и о тех изменениях в сознательной духовной жизни, к которым это приведет — обо всем этом наука о душе ничего не говорит, хотя даже небольшое знание человеческой природы свидетельствует о том, что это упущение приводит к тому, что другие важнейшие области духовной и культурной жизни лишаются научного понимания.
В последние годы и десятилетия значение страха было глубже постигнуто с различных сторон. Впереди оказались учение о неврозах и психиатрия. Оба они признают, что те болезни, с которыми они имеют дело, большей частью тесно связаны с проблемой страха и отдельно от него остаются загадкой. И тогда исследование этой области было предпринято с поразительной энергией и привело к в высшей степени значительным результатам, не замечать которые духовные науки больше не смогли, если они не хотели сами оказаться в невыгодном положении.
Также и философия научилась видеть в новом свете важность проблемы, которая лежить перед нами. Мартин Хайдеггер посвятил страху и его значению для философского мышления тщательное исследование, о котором мы еще поговорим. Также есть два богослова, которые до определенной степени занимались тем же самым: Лютер, все отношение которого к Богу и представления о Боге было обусловлено переживанием и укрощением страха, а также Кьеркегор, который уподобил его религиозному опыту и с помощью глубокого исследования психолгии страха проложил важную тропу для богословия.
Странным образом наука о религиозной вере не осмелилась расширить эту тропу. Хотя в конце XVIII – начале XIX веков была произведена огромная работа в области религиозной психологии, она застряла в довольно неплодотворных банальностях, после напрасных попыток какую-нибудь конкретную душевную функцию — мышление (Гегель), чувствование (Шлейермахер) или хотение (Кант), посчитать сферой, отвечающей за религию, сошлись на том, что все три функции принимают в ней участие, как и в любом другом психическом действии. [2] Проблема страха осталась без внимания до тех пор, пока в 1917 году Рудольф Отто в своей книге «Святой» [3] не доказал удивленному миру богословов огромную важность “ Mysterium tremendum » и тем самым страха в жизни религий.
Но и тонко чувствующему марбургскому мыслителю не пришло в голову и дальше проследить роль страха с обозначенной выше психологической и биологической точки зрения. Он также застрял в банальностях и феноменологии. Его большая заслуга заключается, прежде всего в том, что он заставил богословие или остаться удивленно и беспомощно стоять перед страшной «мистерией» и тем самым научно капитулировать уже на пороге, или начать проводить психологическое исследование и думать причинно.
Основанием для неудачи до настоящего момента послужило отсутствие научных методов, с помощью которых стало бы возможным строго методически постичь происхождение религиозных страхов и их влияние, как и их локализацию, и особенно психологически проработать те процессы, которые происходят при этом в бессознательном.
Вильям Джеймс, Теодор Флурноу, Гиргенсон и многие другие склонялись к точке зрения, что действительно именно в бессознательном, которое многие принимают во внимание с некоторым страхом, находится источник религиозных переживаний. Другие ошибочно полагали, что вся вера, тяжесть греха, реальность божественной благодати, да и все свершение спасения подвергается опасности и превращается в обман, если они не восходят непосредственно к откровению свыше без посредничества психологии. Плоды психологического исследования религиозных страхов не позволили многим обратить серьезное внимание на психологические задачи. Большинство слишком охотно спряталось за ту дурную славу, которую глубинная психология приобрела в глазах большинства богословов. То, что было сказано с небогословской стороны глубинной психологии не только об отдельных психологических ходах в сознании верующего, но также о сущности и истинности религии в целом, показывает чаще всего такое непонимание, такое превышение всех, поставленных психологии границ, так отдает враждой против всей веры в Бога, что страх богословов перед исследованиями методами глубинной психологии становится понятен, тем более, что овладение глубинно-психологическими методами требует длительной подготовки.
Однако я не думаю, что есть смысл в том, чтобы перенимать ошибки противника для того, чтобы избежать научной конфронтации с ним. Я даже придерживаюсь мнения, что богословие не только лишает себя необходимых познаний, но и очень важных возможностей для деятельности, когда оно избегает добросовестного психологического исследования религиозного страха. Меня самого, прежде всего моя обязанность заниматься душепопечительством, а также моя богословски обученная совесть исследователя, заставили уже более 30 лет назад основательно заняться проблемой религиозного страха, а также многими другими феноменами благочестивого сознания. Кроме методов глубинной психологии я не знаю другого пути, чтобы некоторых зависимых освободить от болезненных заблуждений относительно отдельных фундаментально важных вещей из Ветхого и Нового Заветов, а также из истории Церкви, и чтобы вывести некоторые жертвы религиозного страха из тяжелейшей нужды и беспомощности.
В дальнейшем мы сначала попытаемся психологически приблизиться к проблеме религиозного страха. При этом мы будем отталкиваться от обычного страха, потому что он уже дал психологическим наблюдениям важнейшие сведения и лишен опасности сделать невозможным научное исследование путем рассмотрения вопроса с точки зрения сверхъестественного. После того, как будут выяснены психологические основы, мы сможем приступить к исследованию в области религиозной психологии.
Мы уже установили, что, идя по стопам Рудольфа Отто и продолжая его путь, мы будем изучать роль страха в религиозной жизни и в истории христианского благочестия, условия и законы его возникновения, влияние страха на сознательную и бессознательную религиозную жизнь, сокрытие страха, его трансформацию под влиянием бессознательного, взаимоотношения страха жизни и страха греха, скрытые тенденции, которые участвуют в возникновении страха и в том действии, которое он оказывает, действие религиозного страха на нравы, а особенно на любовь к Богу и к людям, патологические результаты страха, условия для смягчения и уничтожения страха и другие душепопечительские задачи, которые мы не смоги упомянуть в этом кратком обзоре, рассматривая конкретные жизненные проявления религиозного страха. Само собой разумеется, что мы должны приложить все усилия, чтобы проявить максимальную психологическую и историческую сдержанность, чтобы не быть задавленными большим количеством материала и не предъявлять невыполнимых требований к читателям.
В нашей монографии мы ни коем образом не будем касаться только болезненных проявлений и действий страха в христианской религиозности, несмотря на то, что те теории страха, которыми мы пользуемся, а большей частью и развиваем далее, отчасти были основаны на наблюдениях за больными, точно также мы не считаем страх обязательным злом, но допускаем, что он может содержать [4] и стать началом [5] для чего-то положительного.
Что мы хотели бы узнать — это ответ на вопрос: Как именно христианство относилось к страху в процессе своего развития? Как оно действительно пыталось победить страх жизни и страх греха? Как оно породило новый страх, а с ним — последствия страха, связь которых со страхом стало возможно увидеть только с помощью теории страха? Могут л при этом христианские религия и этика сохранить в чистоте намерения своего Основателя, или в христианском благочестии произошли изменения, которые с ним не совместимы и сами в некотором смысле являются болезненными? Как развивалось религиозное и нравственное здоровье христиан? Какие условия должны быть соблюдены, чтобы сохранить христианскую веру от болезненной деформации, а ее последователей — от ущерба? Как включить лечение страха в поставленную перед христианами жизненную задачу? Возможна ли для людей в целом, или, особенно, для христиан, полная ликвидация страха, и нужно ли к ней стремиться?
Подводя итог, мы можем примерно следующим образом определить нашу задачу: Мы хотим знать, как христианство влияло на страх, и как страх влиял на христианство. Рядом с этим историко-психологическим вопросом встает вопрос религиозной гигиены: Как можно защитить христианство и верующих от болезненной деформации, которая им грозит со стороны страха?
Наша задача имеет огромное значение. Церковная история показывает нам, как евангельское учение постоянно неправильно трактовалось в духе, противоречащем духу Основателя. В то время как Иисус проповедовал о Боге как любящем Небесном Отце, а любовь к Богу и ближнему Он считал самым главным и единственным требованием и отличительным признаком своих учеников, развитие христианской Церкви показало нам, наряду с чудесными явлениями, которые соответствуют взглядам Иисуса Христа, постыдную цепь ссор из-за догматов, дикого фанатизма, вплоть до ужасных войн за веру и убийств еретиков, столетия мучений и убийств ведьм и многие другие искажения Благой Вести Иисуса. История христиан представляет собой не только историю христианства, но точно также историю не христианства, и даже и историю антихристианства. И не нужно приписывать эту страшную реальность, которая заставляет обливаться кровью сердце любого друга христианской веры, действию дьявола. Тем самым те ложные пути развития, которые мы обозначили, не станут более понятными, и не появится возможность их избежать. Гораздо важнее научно изучить их возникновение и распознать их причины и закономерную необходимость. И для этого нам обязательно нужно посмотреть на взаимоотношения между страхом и христианством. Потому что учение о страхе открывает для нас те изменения, от которых при определенных жизненных затруднениях страдает любовь, потому что любовное воодушевление, которое при соответствующем изменение чувств переходит в страх и различное насилие, возникновение самых примитивных садистских порывов, которым культурные традиции обычно мешают проявляться, обезличивание индивида с его эмоциональными и интеллектуальными последствиями, при определенных условиях все время возникающие коллективные неврозы и психозы, и многочисленные другие явления, которые обладают бесценной важностью для сохранения здоровья христианства и христиан.
То, что проблема страха не является закрытой областью внутри человеческой души, а, напротив, должна быть основательно отделена от всей человеческой души в целом, и даже от всей человеческой культуры, придает нашей теме глубину и ширину.
[1] В синодальном переводе: “В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир»
[2] Сравните мою статью: «Религиозная психология на распутье» в книге «Религиозность и истерия», 1928 г., стр 111 и далее
[4] Я сам за свою 24-летнюю деятельность в качестве приходского пастора гораздо чаще осуществлял душепопечительство над здоровыми, чем над больными и решительно протестую против угрозы быть обвиненным в патологизации религии или в недолжном и некритичном перенесении понятий и взаимосвязей из области психологии (Против Граберта статья «Религиозная патология». R 6.6. IV S . 1928 f .)
История философии. Тест 20
Поможем успешно пройти тест. Знакомы с особенностями сдачи тестов онлайн в Системах дистанционного обучения (СДО) более 50 ВУЗов. При необходимости проходим систему идентификации, прокторинга, а также можем подключиться к вашему компьютеру удаленно, если ваш вуз требует видеофиксацию во время тестирования.
Закажите решение теста для вашего вуза за 470 рублей прямо сейчас. Решим в течение дня.
1. В «Феноменологии духа» Гегеля познание рассматривается во взаимоотношении познающего и познаваемого как
противоречие
превращение одного в другого
тождество
неустранимое противостояние
2. Гегель полагал, что развитое общество — это
нравственная реальность
общество всеобщего благоденствия
царство божие
правовое государство
3. В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает различные религии как формы
поклонения человека божеству
самосознания абсолюта
возвышения человека до уровня божества
абсолютного подчинения человека природе
4. Кратким очерком всей системы философии Гегеля является
Феноменология духа
Энциклопедия философских наук
Наука логики
История философии
5. «Истинная бесконечность», по Гегелю, отличается от «дурной бесконечности». «Истинная бесконечность» — это
бесконечность бесконечного прогресса
ряд естественных чисел
выражение определенной структуры целого
бесконечный прогресс количества, не содержащий качества
6. Гегель рассматривал историю в своей работе «Философия истории», как
становление свободного человека
самоцельное становление свободы
развитие мирового духа во времени
развитие мирового духа в пространстве
7. Последователи Гегеля отвергли его мнение о необходимости совпадения воедино государственной власти, религии и принципов философии. Это
правые гегельянцы
старогегельянцы
младогегельянцы
неогегельянцы
8. Фейербах называл способ иллюзорного, мнимого удовлетворения человеком своих потребностей (в тех объективных условиях, когда его активность не приводит к реальным последствиям)
политикой
философией
наукой
религией
9. «Новая этика и религия человека», к которой призывал Фейербах, это религия и этика
права
государства
Абсолюта
любви
10. По Марксу, в основе развития общества лежит развитие
сознания
производительных сил
мирового исторического процесса
взаимодействия бога и природы
11. В учении Шопенгауэра мир, окружающий нас, есть вceгo лишь совокупность представлений (Vorstellungen), которые ассоциируются более всего с понятием
вещь в себе
эйдос
майя
монада
12. Шопенгауэр считал, что жизнь людей, в принципе — это
удел радостей и прогресса
цепь тревог, разочарований и мучений
подобие маятнику — от безмятежного счастья к горечи и страданию и наоборот
серая и безликая «жизнь насекомых»
13. Основное философское понятие, которое определяет концепцию Э. фон Гартмана, — это
воля
представление
бессознательное
искупление
14. Центральная идея философии С. Кьеркегора
человек — это уникальная индивидуальность. И чем более он совершенствуется, тем больше приносит пользы обществу и улучшает его
основная антропологическая единица — народ. Он проявляет свои возможности, таланты и деятельные способности в отдельных индивидах
духовный индивид, единичный человек противостоит социальной среде и совершенствуется вопреки ей и ее законам
реально существуют только универсальные явления — род, класс, государство, общество. Отдельные индивиды безлики, анонимны и неистинны
15. По С. Кьеркегору, мыслящее сознание неизбежно приходит к парадоксу
оно стремится осознать себя как «вещь»
оно хочет осознать себя, и в то же время — боится этого
оно не может решить, что же такое само «мышление»
оно ничего так не хочет, как осмыслить то, что невозможно осмыслить
